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从天性到神性:虚拟现实的过去与未来

  发布于 2019-10-06   阅读()  

  人们对再造一个世界,向来有着近乎底层意识的兴奋。无论是现实世界里的革命、战争、选举,还是虚拟世界里或主动或被动地享用万维网、梦境、致幻剂,这些行为都是近乎天性的存在。

  而正如行为背后的兴奋,天性(人性)进一步的神性,通常让人们无法解释,让人们不得不用神秘主义去表达这无法解释。

  这也就导致了,在这样的迷惘中,总有激进主义者会觉得新世界是乌托邦,也总有批判主义者会觉得新世界是蛮荒西部。

  这些年来,虚拟现实的出现,某种程度上是又一次“再造一个世界”的机会。而面对这一次机会,几乎呈现出了同样的趋势。

  2017年的时候,我在武汉参加了一场VR/AR国际论坛,第二届。为什么是第二届,我记不太清了(因为那两年各地都在举办类似名字的VR/AR国际论坛),只记得在最后的圆桌对谈上,一个投资人说,“2017年是VR/AR产业的最佳投资时刻。”

  之所以对这件事记得这么清楚,是因为在去年的时候,他于2017年投资的一家VR游戏企业告诉我,他们早就不做VR了,而只做游戏。

  这是前两年发生的事。上周,另一家估值过10亿的VR硬件公司创始人发微信感概,创业的难。当一个创业者在感慨难的时候,无外乎缺钱,或者说是困境。

  听说我要写这件事,这两天有悲观的朋友跑过来跟我说,这些企业都要死,最后的胜利还不在这几年。还有些性急的朋友也跑出来说,5G的第一个落地应用就是VR,很快就能看到胜利。

  判断的预设是未来,未来之前,得先从过去说起。因为眼前路都是从过去的路生出来的,你走两步,回头看看,一定不会错。

  在大多思想家的共识里,技术源于科学,科学源于哲学,哲学源于宗教。所以今天我们看到的很多技术,在诞生之初都与魔法无异,虚拟现实亦不例外。

  1984年,威廉吉布森出版了他最重要的赛博朋克科幻小说,《神经漫游者》。小说里的主角凯斯是个网络侠客,能让自己的神经系统挂在全球的计算机网络上,并使用各种人工智能与软件在赛博空间里竞争生存。

  “媒体不断融合,最终达到淹没人类的一个阈值点。赛博空间是把日常生活排斥在外的一种极端的状况,你可以从理论上完全把自己包裹在媒体中,不必再去关心周围实际上在发生着什么”。

  这部小说给了很多人灵感,其中也包括“虚拟现实之父”杰伦拉尼尔。

  1989年夏天,拉尼尔邀请《连线》的主编凯文凯利参观了一个人造世界。后来在《失控》中,凯利写到:

  “那实际上是一个模拟的场景,在这个场景中,一座蕨状穹顶横架在栗色方砖铺就的阿拉伯风格地板之上,与其相伴的,还有一座高耸入云的红色烟囱。”

  虽是一个简单的场景,类似于情景剧中的一个房间,但在凯利体验的两个小时之前,它还只是这个男人头脑里幻想出来的世界。

  如果以梦境类比,就我所知,1989年夏天这次对一个人的梦境的造访,是有史以来第一次有人创造出了即时梦境,并邀请他人一同分享。

  参观者需穿上一套连有许多线缆、可以监控主要身体运动的制服,以及一个能够传达头部运动信号的面具。面具里有两个小型显示器,通过这两个显示器,参观者就能获得立体现实的观感。

  事实上,早在几年前,美国宇航局等机构就开始研发这种生成可造访的世界的技术了。不过在这些机构的眼里,创造这样的世界,只是为了研究。所以他们一般把这个称为:“仿真”。

  而拉尼尔通过边做边摸索,带着民用的目的,发明了一种成本低廉的系统。没想到,运行效果比那些机构还要好,他则取名为:“虚拟现实”。

  无论是“仿真”,还是“虚拟现实”,事实上,拉尼尔的虚拟世界并不能算是什么新鲜事。

  很早之前,考古学家就在墓葬中发现了玩具,并把这些玩具和游戏,视为人类文化的证据。也就是说,制造玩具的强烈愿望,在个体发展的早期就出现了。

  而我们文化中的很多伟大艺术品,也同样如此:山水画、小说、电影、苏州的园林、日本的茶园等等。

  不过到了计算机时代,我们可以在更大的带宽上创造这些微小的世界,并使其有更多的互动和更逼真的体现。

  事实上,只要给它能量、给它可能的行为和成长的空间,任何东西都能成为某种程度的仿真。所以在我们今天所处的文化中,可以仿真出上百万种物品。而所需的,只是给它一点电力和智能。

  如玩具是仿真的,广告中的老虎是仿真的,儿童乐园里能动的机器鳄鱼也是仿真的,只不过我们对此熟视无睹。

  之所以熟视无睹,是因为我们能一眼看出这是假的。换句话说,是源于我们对这个“仿真”的真实程度的判断。

  古希腊曾有一个由一批激进的哲学家组成的伊壁鸠鲁学派,他们很早就推断出了原子的存在,并对视觉持有一个不同寻常的理论:每个物体都会释放出某种“幻象”。相同的概念,在拉丁文里被叫做“拟像”。

  后来,继承了这个学派的罗马哲学家卢克莱修把“拟像”描述成“事物的镜像,某种从事物的表面被永久性剥离下来的外皮,在空中飞来飞去”。

  看不见的拟像从某个物体上散发出来,刺到眼睛里就产生了视觉。他们认为,一个物体在镜子里形成的镜像,就证明了拟像的存在。如果不是这样,怎么会有两个物体?

  相应,伊壁鸠鲁学派坚信,拟像可以在人们熟睡时经由他们身体上的毛孔进入到感官,由此产生梦境。

  而像绘画这样的艺术,是捕捉住了原来那些物体所放射出的拟像,就像苍蝇贴捕捉住苍蝇一样。

  所以从这个意义上来说,拟像其实是一种衍生性实体,是一种与原版平行的镜像。用今天的话来说,就是一种虚拟现实。

  在罗马语中,“拟像”(simulacrum)是用来指代那种被鬼魂或精灵激活的雕像或图像。

  1382年的时候,第一本英语圣经即将问世,对于编撰者而言,该用一个什么样的词来描述那些被我们奉为神明、栩栩如生的雕像呢?最后,“拟像”的希腊语祖先“神像”(idol),就此进入到了英语世界中。

  值得注意的是,不论今天,即便是在古代,也没有人会把这些雕像当作它们所代表的真神。但同时,也没有人会忽视这些神像的存在。

  “神像真的在动”、“神像在窃窃私语”、“神像显灵了”...这样的流传从未断过。

  而在今天,超现实的场景其实一点也不少,求win7 64位 旗舰版 系统自带的原始字体包,打电话、看电视、玩电脑、听广播,拟像已经成了我们生活于其中的领域。绝大多数情况下,这种超真实对我们来说就是真实的,我们可以轻易的进入和离开。

  回到刚才遗留的问题,我们之所以可以轻易的进入和离开,是不是因为它还是不够真实,它的仿真还是不够逼真,如果以百分制算的线.

  第一个电影好理解,本身就是伟大的视觉与听觉艺术。这些年来的VR设备,也主要在攻克视觉上的难关。主要说下爵士乐与编程。

  一则,接触不同的部位产生不同的音阶。如钢琴里的88个琴键有88种声音,小提琴上不同弦距的按压,用右手拉琴弓时也有不同的声音。

  通过按压的轻重以变化声音的轻重继而表达不同的情绪。所以相应在乐器的设计上,钢琴会有弱音、消音、延音三个踏板,小提琴的左手会有揉弦、泛音,右手会有连弓、顿弓等技巧。

  而触觉对于虚拟现实的意义又在于,当人们判断一件事物是否真实时,我们通常会说:“看得见,摸得着”

  这也就是为什么杰伦拉尼尔会把虚拟现实的第二个词留给了爵士乐,这也就是为什么触觉会作为虚拟现实的第二优先级。

  这和乐器在触觉上所证明的可能性相比,计算机科学还要走多远才算线. 影响:

  这也就如文章开头我所说的,总有激进主义者会觉得新世界是乌托邦,也总有批判主义者会觉得新世界是蛮荒西部。

  人和计算机没有本质的差别,都是一个没有感情的机器。或者说,人也是机器的一种,只是负责接收信号并在整个系统中做出最优的反馈。

  1954年,由苏联两位哲学权威主编的《简明哲学辞典》中,曾对“控制论”有着这样的解释:“一种反动的伪科学”。在苏联当时的意识形态里,控制论在哲学上,是“人是机器”的机械论的现代变种,在政治上,是为帝国主义服务的思想武器。

  所以在二战过后到世纪之交的这段时间里,一大批如《满洲候选人》、《发条橙》、《2001:太空漫游》等电影,以及上文中提到的《神经漫游者》等赛博朋克小说系数出现。而他们往往有着同一个主题:催眠或一种“真话血清”将用于控制人类。

  事实上,在万维网出现后,两派的争论也是一脉相承,并做了进一步的反思。世纪之交的时候,全世界都在对Web 2.0趋之若鹜,认为当人们海量的信息汇集时、海量的思想智慧汇集时,会引发类似于文艺复兴时期的启蒙运动,类似于乌托邦的畅想。

  而在另一边,杰伦拉尼尔却开始反对它(对,又是他)。他在《连线》杂志上发表檄文《二分之一则宣言》,批驳“大众智慧”会引发长久不息的启蒙运动的想法,并指出

  总的来说,从结果上,第一,虚拟现实的世界如果由某一个人、或某一家公司编程而来,那么这个世界的规则就由这某一位“老大哥”来制定。那么“老大哥”会定一个什么样的世界?这无从得知。

  第二,即便虚拟现实的世界不是由某一位“老大哥”所控制,而是类似于万维网一样,这里虽然有充分的自由、也有充分的“大众智慧”,但群众也可能会陷入到“群体无意识”当中,也很可能会蜕变成“虚拟现实暴民”。不管怎么说,完全版的VR或许会拥有最佳的人类活动感知,或许也能以反馈创造出任何真实的体验,且一定是远超于电影技术的真实体验,但它也可能是有史以来最邪恶的发明之一。

  最早是玩具、广告中的老虎、儿童乐园里能动的机器鳄鱼,我们一眼就能看出它是假的,所以我们对它熟视无睹。

  在这样的过程中,我们可以看到一条明显的趋势:这是一个逐渐富感官化而弱能动性想象力的过程。

  我记得在上个世纪,日本机器人专家森昌弘曾提出过一个“恐怖谷理论”。简单来说,当机器人与人相像超过95%时,由于相似,人类会对机器人产生正面的情感。

  这是其一,其二,近半个世纪以来,世界各地的实验室一直在研究模型的灵活性,因为这是理解大脑与身体其他部位之间的关系的有效办法。

  当一个人的化身变高时,社会地位也随之提高。这样的化身变化,直白无疑的反映出了,我们性格中的种族主义以及其他可悲的地方。

  患有慢性疼痛的病人,在疼痛部位画出虚拟的文身,然后与混合现实(MR)中的其他人互动。当病人完全浸入到这个虚拟世界后,医生让虚拟文身渐渐消散,而在病人真实的感受里,疼痛也得到了一定程度的消散。

  所以对于这“一个问题”,我还不好完全的解释,这源于我们对虚拟现实的掌握还太少。

  而伴随媒介产生的,总少不了文化。如视觉媒介衍生的绘画,文字媒介衍生的文学,听觉媒介衍生的音乐,视听媒介衍生的电影,那么五感或者说六感的虚拟现实

  换句话说,其他的造物工作,只需在他的大脑里即可完成,但唯独这个部分,却需要花上一点粘土、花上一点功夫。

  凯文凯利在《失控》中这样写到,“这将是一个模仿伟大的上帝自己的模型”

  那么按道理讲,上帝有意志、有爱、有创造性,同样“拟像”也会有意志、有爱、有创造性。就这样,上帝赋予了这个“模型”创造性、一种他自己所拥有的创造性。当然在后来的人类进化中,人们创造出宗教、创造出哲学、创造出科学、创造出技术,创造出高楼大厦、也创造出火车飞机,越来越丰富的创造力,似乎也确实印证了这一点。但有一个阈值问题是:“拟像”再创造自己的“拟像”、“模型”再创造自己“模型”,这到底是虔诚还是亵渎?

  “要想真正创造出具有创造性的造物,创造者必须把控制权交给造物,就好像上帝把控制权让渡到人类手里一样。

  要想成为上帝——至少是具有创造性的上帝——你必须放弃控制,拥抱不确定性。

  要想诞生出新的、出乎意料的、真正不同的东西——也就是真正让自己惊讶的东西——你就必须放弃主宰一切的王位,让位于那些底层的群氓。”

  或许可以说,虚拟现实本身就是一项神之游戏,一项从人过渡到神的神之游戏。而其中最大的吊诡就在于:要想赢,先放手。就像上帝在第六天创造出我们那样。参考资料:

  [2]. 《控制论——关于在动物和机器中控制和通讯的科学》, 诺伯特维纳

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